안녕하세요. 오늘은 요한복음 16장 헬라어 강해 중에서 예수 그리스도의 죽음과 부활 예언이라는 하나님 말씀에 대해서 알아보겠습니다. 예수님은 3년 동안 공생애 사역을 하시면서 십자가에 죽음에 대해서 제자들에게 계속해서 말씀하셨습니다. 십자가에서 죽음으로 끝나는 것이 아니라 부활하실 것도 말씀하셨습니다. 예수님을 따랐던 제자들은 예수님이 십자가에 죽고 부활하신다고 하셨지만 믿지 못했습니다. 베드로 요한 야고보는 변화산에서 예수님이 부활의 모습으로 보여주셨지만 깨닫지 못했습니다. 예수님은 말씀대로 오셔서 말씀대로 이루시고 말씀대로 오십니다. 부활하신 주님이 승천하시고 때가 되매 다시 이 땅에 재림하십니다. 이제 우리는 나를 위해서 십자가에서 죽은 예수님과 부활하신 예수님과 승천하신 예수님과 재림하실 예수님을 믿어야 합니다. 오늘도 부활하신 주님을 믿고 재림하실 주님을 기다리는 거룩한 신부의 삶이 있기를 바랍니다.
예수 그리스도의 죽음과 부활 예언(요 16:16-24)
16절 미크론 카이 우 데오레이테 메 카이 팔린 미크론 카이 옵세스데 메 호티 에고 휘파고 프로스 톤 파테라
요 16:16 조금 있으면 너희가 나를 보지 못하겠고 또 조금 있으면 나를 보리라 하시니
=====16:16
조금 있으면 - 16절과 19절 사이에서만 '조금 있으면'이란 단어가 일곱 번이나 반복 사용되었다. '조금'은 본장에서는 시간과 관련해서 사용되었다. (1) 일차적으로 이 단어는 매우 짧은 시간을 의미한다. (2) 상징적으로는 긴 시간의 개념으로도 이해될 수 있다. 예를 들면 예수는 자기의 공생애 기간이 약 3년 정도였지만 자신이 이 땅에 있는 기간을 '잠시'라고 말씀하셨다(12:35).
이에 따라 후반 절에 나오는 '조금 있으면 나를 보리라'는 표현은 일차적으로 부활하신 후에서 승천까지의 말씀으로 이해될 수 있으나 상징적으로는 재림의 때를 의미할 수도 있다. 예수는 사역 초기에 '아직 내 때가 이르지 아니하였다'(2:4; 7:6, 8, 30; 8:20)라고 말씀하시면서 작정된 '때'가 아직 남았음을 암시하셨다. 그러나 마지막 유월절을 지키기 위해 예루살렘에 입성하시기 바로 전후에는 여러 번 '때가 왔다'(12:23; 13:1; 16:32; 17:1)라고 말씀하심으로써 '때'의 임박성을 드러내셨다.
따라서 잡히시는 그 밤에 제자들에게 '조금 있으면'이라고 말씀하신 것은 그의 수난과 죽음 그리고 그 이후에 있을 부활 사건의 임박성을 강조하신 말씀이다. 사실 7:33에서도 '조금'이라는 말이 언급되었지만 '에티'라는 부사가 첨가되어 보다 덜 긴박한 의미로 사용되었다.
나를 보지 못하겠고 - '못하겠고'에 해당하는 헬라어의 부정어 '우케티'는 '더 이상은...아니다'라는 의미를 가지고 있다. 이 말은 제자들이 앞으로는 더 이상 예수를 볼 수 없다는 의미가 된다. 그렇다면 이 말은 다시 보게 된다는 하반절과 모순을 일으키는 표현이 된다. 그러나 이 표현은 모순되는 것이 아니라 예수 자신이 잠시 제자들의 곁을 떠나심을 강조한 것일 뿐이다. 예수는 여러 번 이 세상을 떠나심을 시사했다(8:21, 22; 13:3, 33, 36; 14:4, 5, 28; 16:5, 10). 그리고 지금이 바로 그 시점이므로 제자들이 예수 자신을 볼 수 없을 것이라고 말씀하신 것이다.
나를 보리라 - '보리라'의 헬라어 '옵세스데'는 본서에서 '영적인 실재'들을 보는 것으로 사용된 적이 있다(1:51). 그러나 이 동사는 다른 곳에서는 가시적인 것을 본다는 의미로도 사용된다(L. Morris). 그런데 본절에서 다시 보게 되는 것이 '영적인 실재'를 의미하는지 가시적인 것인지는 분명하지 않다. 영적인 실재로서 제자들이 예수를 다시 보게 되는 것이라면 성령은 만나게 됨을 가리키지만 가시적으로 보는 것이라면 부활하신 예수를 보게 됨을 가리킨다.
예수는 앞부분까지 성령 강림 및 그의 사역에 대해 자세하게 가르치셨으므로 본절이 성령과 전혀 관계없는 설명이라고 단정 지을 수 없다. 따라서 본절에서 '다시 본다'라는 표현은 예수의 부활과 성령의 오심 두 가지 모두 의미하는 것으로 이해된다. 그리고 이 두 가지 사건은 앞으로 그리스도의 증인이 될 제자들이 눈으로 목도하고 체험해야 될 가장 중요한 것이므로 제자들이 다시 보게 되는 내용에서 어느 하나도 제외될 수 없다.
17절 에이폰 운 에크 톤 마데톤 아우투 프로스 알레루스 티 에스틴 투토 호 레게이 휘민 미크론 카이 우 데오레이테 메 카이 팔린 미크론 카이 옵세스데 메 카이 호티 에고 휘파고 프로스 톤 파테라
요 16:17 제자 중에서 서로 말하되 우리에게 말씀하신 바 조금 있으면 나를 보지 못하겠고 또 조금 있으면 나를 보리라 하시며 또 내가 아버지께로 감이라 하신 것이 무슨 말씀이냐 하고
=====16:17
내가 아버지께로 감이라...무슨 말씀이뇨 - 예수가 7:33에서 자기를 이 땅에 보내신 아버지에게로 돌아갈 것이라고 말씀하셨을 때 유대인들은 그 말의 뜻을 이해하지 못하고 엉뚱한 의문을 가진 바 있다(7:35). 아직 영적 무지에 사로잡혀 있는 제자들도 그들과 조금도 다를 바 없다. 제자들이 예수가 세상을 떠나가신다는 말씀을 반복해서 들었음에도 불구하고 그 말씀의 의미를 이해하지 못했다는 것은 인간의 영적 무지가 얼마나 심각한 것인지 단적으로 보여준다.
물론 아버지께로 가신다는 예수의 말씀 자체가 난해한 것임에는 틀림이 없다. 이 난해함은 제자들이 가지고 있던 유대적 메시아관 곧 메시아가 오시면 영원히 그들 곁을 떠나지 않는다는 생각에서 비롯되었기에 예수가 떠나신다고 반복해서 말씀하실지라도 그들은 이해할 수 없었던 것이다. 한편 제자들은 난해한 문제 앞에서 스승이신 예수에게 묻지 못하고 서로에게 물음으로써 해결하려는 어리석음을 범했다.
그들이 자신들의 무지로 인해 심각하게 말씀하시는 예수를 실망시키지 않으려 했든지 아니면 예수의 말씀을 이해하지 못한 자신들의 무지를 스승에게 드러내지 않으려 했든지, 그들의 행위는 매우 어리석은 것이었다. 왜냐하면 그들은 서로가 소경과 같은 상태에 있으므로 서로 의논한다고 이해할 수 있는 것이 아니었기 때문이다.
18절 엘레곤 운 투토 티 에스틴 호 레게이 토 미크론 우크 오이다멘 티 랄레이
요 16:18 또 말하되 조금 있으면이라 하신 말씀이 무슨 말씀이냐 무엇을 말씀하시는지 알지 못하노라 하거늘
=====16:18
본절과 17절의 의문은 내용상 약간의 차이가 있다. 즉 17절은 16절에서 언급된 예수의 말씀 전부와 연관이 있지만 본절은 그 내용 중 '조금 있으면'이라는 표현에 국한되어 있다. 여기서 '조금 있으면'이라는 말은 16절에서 두 번 반복된 것을 가리키는데 제자들은 결코 이해할 수 없었다. 자세한 것은 16절 주석을 참조하라.
알지 못하노라 - '알다'를 뜻하는 헬라어 '오이다'는 경험적 지식을 의미하는 '기노스코'와는 달리 직관적인 지식을 나타낼 때 주로 사용되었다. 그러나 요한은 이 두 동사를 특별히 구별하지 않고 사용하였으므로 본절에서 그 의미를 구분할 필요가 없다.
19절 에그노 운 호 이에수스 호티 에델론 아우톤 에로탄 카이 에이펜 아우토이스 페리 투투 제테이테 메트 알렐론 호티 에이폰 미크론 카이 우 데오레이테 메 카이 팔린 미크론 카이 옵세스데 메
요 16:19 예수께서 그 묻고자 함을 아시고 이르시되 내 말이 조금 있으면 나를 보지 못하겠고 또 조금 있으면 나를 보리라 하므로 서로 문의하느냐
=====16:19
그 묻고자 함을 아시고 - 요한은 제자들이 서로 말하는 것을 예수가 '들으셨다'(아쿠오)라고 표현하지 않고 '아셨다'라고 표현하여 예수의 신적인 통찰력을 강조했다. 한편 18절과는 달리 '알다'라는 동사가 '기노스코'로 언급되었다. 여기서도 요한은 그 동사가 지닌 독특한 의미에 따라 사용하지 않고 17절에 사용된 '오이다'와 반복을 피하기 위해 '기노스코'를 사용했다.
20절 아멘 아멘 레고 휘민 호티 클라우세테 카이 드레네세테 휘메이스 호 데 코스모스 카레세타이 휘메이스 데 뤼페데세스데 알르 헤 뤼페 휘몬 에이스 카란 게네세타이
요 16:20 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 너희는 곡하고 애통하겠으나 세상은 기뻐하리라 너희는 근심하겠으나 너희 근심이 도리어 기쁨이 되리라
=====16:20
곡하고 애통하겠으나 - '애통하다'(드레네오)라는 동사는 본서에서 본절에만 사용되었으나 공관복음서에서는 몇 번 사용되었다(마 11:17; 눅 7:32). 이 말은 또는 '애곡 하다'라는 의미를 지니므로 '울다'(크라이오)와 비슷하게 사용된다. 여기서는 '울다'와 함께 사용되어 예수의 죽음이 제자들에게 큰 슬픔이 된다는 사실을 강조한다.
예수가 십자가에 달려 죽으신 후 그를 따랐던 두 사람이 엠마오로 가다가 부활하신 예수와 나눈 대화를 기술했던 누가는 그 두 사람이 슬픈 빛을 띠고 있었다고 묘사했다(눅 24:17). 이 슬픈 빛은 그 두 사람에게만 한정된 것이 아니라 모든 예수의 제자들도 그런 슬픔에 잠겨 있었음을 암시한다.
이처럼 예수는 자신의 죽음 후 제자들이 크게 슬퍼하고 마음의 동요를 일으켜 각자 본래의 곳으로 흩어질 것을 미리 아시고 이 말씀을 하신 것이다. 그리고 예수가 부활하신 후 그의 말씀이 사실이었음을 제자들로 하여금 깨닫게 하여 그들에게 증거가 될 수 있도록 예수는 '슬픔'을 강조하여 말씀하셨다.
근심이 도리어 기쁨이 되리라 - 예수의 말씀은 슬픔 대신에 기쁨이 주어진다는 것이 아니라 슬픔이 변하여 기쁨이 된다라는 의미이다. 십자가가 제자들에게는 처음에 슬픔의 원인이 되나 나중에는 기쁨의 근원이 되는 것이다(L. Morris). 부활을 믿지 못한 자들에게는 수치와 멸시와 조롱의 대상이지만 그리스도의 부활을 믿는 자들에게 십자가는 예수와 일시적인 이별로 인한 슬픔을 주지만 결국에는 기쁨으로 변하여 영광의 대상이 된다. 이런 점에서 칼빈(Calvin)은 십자가를 복음의 결실을 위하여 저희들이 감수해야 할 슬픔이라고 설명하였다.
21절 헤 귀네 호탄 티크테 뤼펜 에케이 호티 엘덴 헤 호라 아우테스 호탄 데 겐네세 토 파이디온 우크 에티 므네모뉴에이 테스 들립세오스 디아 텐 카란 호티 에겐네데 안드로포스 에이스 톤 코스몬
요 16:21 여자가 해산하게 되면 그때가 이르렀으므로 근심하나 아이를 낳으면 세상에 사람 난 기쁨으로 말미암아 그 고통을 다시 기억하지 아니하느니라
=====16:21
여자가 해산하게 되면 - 예수는 십자가와 부활 사건을 해산(解産)하는 여인에 비유하셨다. 해산하는 여인이 주는 일반적인 의미는 출산의 고통 뒤에는 아기가 태어난 것으로 인한 기쁨이 있다는 것이다. 본 구절은 다음에 이어지는 '아이를 낳으면'이란 구절과 같이 '호탄'(whenever)과 연결된 부정의 시상절(indefinite temporal clause)로서 '해산할 때마다'란 의미를 지니는데, 이는 고통 후에 따르는 기쁨의 불가피성을 강조하는 구절이다.
여기서 구약에서 해산하는 여인의 비유가 지닌 의미를 살펴본다면 본절에서 예수가 이 비유를 사용하신 근본적인 목적을 좀 더 깊이 파악할 수 있을 것이다. 구약에서 선지자들은 종종 슬픔과 위험에 처한 이스라엘을 묘사할 때에 해산하는 여인의 진통에 비유하였다(사 26:17-19; 66:7-14; 렘 4:31; 6:24; 호 13:13-15).
유대인들은 메시아의 새 시대가 도래하기 전에 이 세상이 멸망하는 고통의 날이 있을 것이라고 믿었으며(사 13:6) 후기 유대교는 이 수난기를 메시아 시대의 도래를 위한 해산의 고통이라고 교리화 시켰다(C.K. Barrett). 에수는 이러한 구약의 예언을 자신의 죽음과 부활에 적용하여 종말론적인 언어로 묘사하심으로써 아직 이루어지지 아니한 부활의 사건을 미리 바라보고 있었다.
아이 - 본문이 구약의 메시아적 종말론 사상을 전제하고 있지만 태어난 '아이'를 사 9:6에 나오는 '한 아기'와 직접적으로 연결시키는 것은 무리가 있다(C.K. Barrett). 오히려 새로 태어난 사람은 그리스도의 부활을 상징하며 더 나아가 제자들의 고통과 함께 탄생할 새로운 이스라엘(L. Morris) 곧 교회를 의미한다.
22절 카이 휘메이스 운 뤼펜 멘 뉜 에케테 팔린 데 옵소마이 휘마스 카이 카레세타이 휘몬 헤 카르디아 카이 텐 카란 휘몬 우데이스 아이레이 아프 휘몬
요 16:22 지금은 너희가 근심하나 내가 다시 너희를 보리니 너희 마음이 기쁠 것이요 너희 기쁨을 빼앗을 자가 없으리라
=====16:22
내가 다시 너희를 보리니 - 이는 16절과 19절에서 사용된 '나를 보리라'에 암시된 부활의 사상과(16절 주석 참조) 관계되어 있다. 즉 16절과 19절에서는 제자들이 보는 것에 예수의 부활뿐 아니라 성령의 강림이 이중적 의미로 암시되어 있으며 본절에서는 예수 자신이 직접 제자들을 보신다는 것에 초점이 맞추어져 있다. 따라서 이는 부활 후 40일 동안 지상에 계실 때에 제자들에게 자신의 영광스런 부활을 나타내실 것을 미리 알리는 말씀이다. 뿐만 아니라 제자들이 어떠한 처지 속에 있다 할지라도 저들을 찾으시겠다는 약속의 말씀이다.
마음이 기쁠 것이요 - 성도가 얻는 마음의 기쁨은 성경에서 크게 두 가지로 구분된다. (1) 하나님의 구원하심을 체험한 후:다윗은 숱한 고난 가운데서 자신을 구원해 주신 하나님으로 인해 기뻐하며 즐거워했던 구약의 대표적인 인물이다(시 16:8-11; 21:1, 6; 33:21; 35:9). 그리고 선지자들도 하나님의 구원하심을 바라보고 기뻐했으며(합 3:18), 이스라엘 백성들에게도 기뻐 할 것을 권했다(사 66:10, 14). (2) 성령의 충만함을 받은 후 마가의 다락방에 모인 제자들에게 성령이 임했을 때 그들의 삶에 있어서 두드러진 점은 기쁨이 충만했다는 사실이다(행 2:46).
바울은 성령의 열매 중 사랑 다음으로 '희락' 곧 '기쁨'을 언급했다(갈 5:22). 이 기쁨은 모진 박해와 고난 가운데서 나타나는 영원한 기쁨이다. 본절에서 예수가 제자들에게 말씀하시는 기쁨은 두 가지 종류의 기쁨 모두를 의미한다. 제자들은 예수의 부활을 목격함으로써 하나님의 구원을 확신하고 기쁨을 얻게 되었으며(눅 24:52), 예수가 하나님의 보좌 우편으로 돌아가신 후에도 성령의 강림으로 인해 그들의 기쁨은 끊임없이 지속되었다.
너희 기쁨을 빼앗을 자가 없느니라 - 이 말은 제자들이 결코 슬픔을 당하지 않는다는 의미가 아니다. 제자들이 받게 될 기쁨의 근원이 하나님이시므로 세상 사람들이 잠시 체험하는 일시적인 기쁨과 구별된다는 의미이다. 그리고 이 말은 제자들이 십자가의 의미를 이해한 후 더욱 심화된 기쁨에 사로잡히게 된다는 의미이기도 하다(L. Morris). 한편 '빼앗다'란 동사가 사본에 따라 세 가지로 각거 달리 기록되었다. (1) '아페레이' 이 표현은 유일하게 W사본에서만 언급되었다.
이 말은 '없애버리다'란 의미로 본 구절의 의미를 매우 강화시킨다. 그러나 이 말은 필사자가 '들어 올리다' 또는 '제거하다'를 의미하는 '아이레이'를 거의 비슷한 의미를 지닌 '아페레이'로 잘못 보고 필사한 것으로 이해된다. (2) '아레이' 이 말은 '아이로'의 미래형으로 몇몇 사본(B, D)의 지지를 받는다. 본절이 시제상 미래를 나타내므로 그런면으로 보면 이 단어가 적합하다는 주장이 많다. (3) '아이레이' 현재형으로 가장 많은 사본의 지지를 얻고 있다.
본절이 미래적인 의미를 지니고 있지만 현재형이 사용될 수 있는 것은 미래의 사건을 생생하게 묘사하거나 미래의 상황을 강조하기 위함이라 하겠다(마 26:18; 27:63; 막 9:31; 눅 3:9). 따라서 본절에서는 (3)의 동사가 가장 적합하다.
23절 카이 엔 에케이네 테 헤메라 에메 우크 에로테세테 우덴 아멘 아멘 레고 휘민 호티 호사 안 아이테세테 톤 파테라 엔 토 오노마티 무 도세이 휘민
요 16:23 그 날에는 너희가 아무것도 내게 묻지 아니하리라 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 너희가 무엇이든지 아버지께 구하는 것을 내 이름으로 주시리라
=====16:23
그 날에는 - 헬라어 '엔 에케이네 테 헤메라'는 신약 성경에서 주로 '마지막 날', '시대의 종말'등을 나타내는 말로 사용되었다(막 13:17, 19). 그러나 본절에서 이 구절은 부활 이후의 시간을 가리킨다고 봄이 바람직하다(L. Morris). '그날'은 19절의 '조금 있으면'이라는 단어와 같이 유동적 의미를 지녔다고 볼 때 '성령이 오시면'이라는 의미로 파악할 수도 있다.
너희가 아무것도 내게 묻지 아니하리라 - 헬라어 '에로타오'라는 동사는 16절과 30절에서 (1) '질문하다'라는 뜻으로 사용되었으나 이 단어는 후기 헬라어에 있어서 (2) '복 주시길 구한다'라는 의미로 사용되기도 하였다. 본서에서는 '무엇을 요청하다'라는 의미로 사용되고 있다(4:31, 40, 47; 14:16). 만약 (2)의 뜻으로 해석한다면 본절의 의미는 후반부와 연결되어 '내게 구하지 아니하리라...아버지께서 구하는 것을 주시리라'의 의미로 변하게 된다(C.K. Barrett).
이렇게 되면 본절은 27절과 연결되어 구절 전체가 간구에 관한 예수의 말씀으로 해석되어야 한다. 아들이 제자들을 대신하여 구하는 것이 아니라(26절) 제자들이 직접 아버지에게 간구한다(27절)는 것을 설명하심으로써 예수는 제자들이 자신에게 기도할 필요가 없고 자신의 이름을 가지고 성부께 직접 기도할 것을 강조하신다.
그러나 (1)의 뜻으로 받아들인다면 '구하다'(아이테오)라는 동사를 수반하는 후반부와 별개의 문장으로 해석해야 한다. 예수의 제자들은 고별 설교 가운데서 계속 의문을 가졌다(13:6, 25; 14:5, 22; 16:17, 18). 모리스(L. Morris)는 이 견해를 지지하면서 그 근거로 본 구절 다음에 오는 '진실로 진실로'란 용어가 주제의 전환을 암시하므로 하반절의 기도에 관한 내용과 본 구절은 같은 맥락에서 주어진 것이 아니라고 주장한다. 이 견해를 따르면 본 구절은 성령이 임하시면 제자들이 예수께 더 이상 질문할 필요가 없어진다는 의미가 된다. 그러나 이하의 근거로 (2)의 해석이 더 타당하다.
(1) 요한은 같은 단어가 중복되어야 할 경우에 비슷한 단어를 사용하여 중복을 피하는 경향이 있다. (2) 하반절의 '아버지께 구하는'이란 표현은 제자들이 직접 기도해야 할 대상을 밝혀주는 의미를 지닌다. (3) '진실로 진실로'란 예수의 언어 습관은 반드시 주제가 바뀌어질 때 사용되는 것이 아니라 어떤 사실을 강조하며 확증하실 때 더욱 많이 사용되었다. (4) '그날'은 미래적인 날로서 성령이 오셔서 활동하시는 '날'이다. 그렇기 때문에 '그날'에 제자들이 예수께 직접 질문할 수 없는 것은 명약관화(明若觀火)한 사실이므로 구태여 이 사실을 밝히실 필요가 없었다.
아버지께 구하는 것을 내 이름으로 주시리라 - 본 구절은 '내 이름으로 구하는 것을 주시리라'(26절 ; 15:16)는 표현과 동일한 의미를 지닌다. 왜냐하면 헬라어 본문은 '내 이름으로 아버지께 구하는 것을 주시리라'로 해석될 수 있기 때문이다. 15:16도 본 구절과 같은 어순을 지니고 있지만 개역 성경은 각기 어순을 바꾸어서 번역하여 '내 이름'이란 용어가 '구하는 것'과 '주시는 것' 모두에 깊은 연관이 있음을 보여준다. 즉 성도들은 예수의 이름으로 하나님께 기도하며 또한 그의 이름으로 기도 응답을 받는다.
24절 아르티 우크 에테사테 우덴 엔 토 오노마티 무 아이테이테 카이 렙세스데 히나 헤 카리 휘몬 에 페플레로메네
요 16:24 지금까지는 너희가 내 이름으로 아무 것도 구하지 아니하였으나 구하라 그리하면 받으리니 너희 기쁨이 충만하리라
=====16:24
지금까지는...구하지 아니하였으나 - 여기서 '구하다'로 번역된 '아이테오'는 '구하다', '질문하다'란 의미를 지니고 있는 '에로타오'와는 달리 '요구하다'란 의미로 많이 사용된다. 그리고 후반 절의 내용이 기도와 관련된 것이 분명하므로 본절에서는 '구하다'로 번역되어야 한다. 그리고 특히 '구하다'란 말이 현재형으로 언급되어 '지속적으로 기도하다'란 의미를 지니고 있다(L. Morris).
그리고 이 지속적인 기도는 다른 이름으로써는 소용없고 오직 예수의 이름으로 이루어질 때 응답이 있을 것이다. 한편 '지금까지는...아니다'라는 구절은 미래적 시간에는 어떤 일들이 가능하다는 사실을 암시한다. 그리스도의 증보자 개념은 본절에서 아직은 선명하게 드러나지는 않았다. 아직 십자가 상에서 피 흘림이 이루어지지 않았으므로 성전의 휘장은 그대로 드리워져 있었으며, 신성한 대제사장이신 그리스도는 하늘의 성소에 들어가지 않으셨다(Calvin). 그러나 그의 구속 사역이 완성될 그날 곧 '조금 있으면' 제자들은 아들의 이름으로 구하는 모든 것을 얻게 되는 것이다.
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